Traduciamo questo articolo pubblicato su Crimethinc nel 2017, ma sempre attualissimo.
DITELO CON LE BARRICATE
LA DIFFERENZA TRA PACE E AMORE
Cosa intendono gli anarchici quando parlano di amore? Per alcuni la parola è inestricabilmente associata al pacifismo. Leader spirituali come Martin Luther King, Jr. predicavano l’amore e la non-violenza come un tutt’uno. “Pace e amore”: insieme, queste parole sono diventate un mantra invocato per imporre la passività a coloro che vogliono farsi valere. Ma amore significa sempre pace? Dobbiamo buttare via l’uno se non siamo d’accordo tatticamente con l’altro? Cosa significa per noi esaltare l’amore in un’epoca così violenta, in cui sempre più persone perdono la fiducia nella non-violenza? Cosa c’è in gioco nell’abbracciare o rifiutare la retorica dell’amore?
Questa parola, amore, è stata talmente allungata da essere quasi trasparente, definita in modo così vario da essere quasi priva di significato, distorta da chi abusa e da chi fa pubblicità. Nel XVI secolo, attaccando la traduzione della Bibbia da parte di Wyncote, Tommaso Moro rimproverava il suo rivale per l’uso di questa parola comune e a buon mercato. Per More, i concetti religiosi più elevati non potevano essere espressi adeguatamente con questo termine anglosassone e terragno. Secoli dopo, migliaia di canzoni pop e cartelloni pubblicitari hanno ulteriormente confuso il campo. Come cliché e generalizzazione, “amore” sembra appiccicoso e vuoto come un cioccolatino di San Valentino bucato. Come questa festa commercializzata, anche il raduno sotto la bandiera dell’amore può sembrare datato e sospetto.
In un mondo di cure frammentate e monetizzate, può essere difficile riconoscere ciò che rende l’amore una forza potente per la libertà reciproca. Cresciamo in una cultura della scarsità, desiderando l’amore ma fingendo di non averne bisogno. La mercificazione della cura in ruoli distinti, come i genitori che pagano altri per prendersi cura dei loro figli e i dirigenti che pagano segretarie e lavoratrici del sesso per diverse forme di attenzione, ci fa pensare all’amore in termini transazionali. I mezzi di comunicazione rafforzano questa tendenza, proponendoci storie che presentano l’amore romantico come l’unica cosa in grado di salvarci; le canzoni pop e i film giustificano qualsiasi tipo di cattivo comportamento alla ricerca dell’amore, e ci dicono che l’amore è qualcosa che dobbiamo guadagnare e mantenere, come il denaro. Se lo facciamo, tutto fiorirà dentro e intorno a noi – saremo sfuggiti all’austerità che schiaccia tutti coloro che non sono amati in tombe precoci. Ogni commedia romantica nasconde lo spettro delle nostre relazioni sociali frammentate e sfruttate. Ogni aggressore misogino, pieno di diritti, può addurre l’amore come scusa, basandosi sulla stessa logica che autorizza i ricchi a difendere il loro oro accumulato.
Eppure non possiamo fare a meno dell’amore. Per quanto vago e corrotto possa essere, dobbiamo comprenderlo se vogliamo praticare la libertà. A più di dieci anni dall’appello di Bell Hooks a impegnarsi con l’amore come pratica rivoluzionaria, rischiamo ancora di commettere gli stessi errori delle generazioni passate: mettere l’amore al servizio di una scusa per la passività o la violenza, o abbandonarlo a favore di una militanza austera, che può solo produrre cambiamenti sociali alla maniera dei bolscevichi.
Per capire l’amore, possiamo iniziare a comprendere tutto ciò che non è. Sappiamo molto del contrario dell’amore. Lo vediamo fiorire in tutte le forme di dominio, controllo e sfruttamento. Questi impulsi hanno plasmato il nostro mondo per secoli, spingendo le truppe coloniali in tutti i continenti, distruggendo aree di foresta pluviale e rilasciando veleni nei nostri fiumi e oceani, imprigionando e uccidendo innumerevoli persone. Scrivendo sull’ascesa del totalitarismo, Hannah Arendt sottolinea che uno dei prerequisiti necessari è una società atomizzata in cui i nostri legami reciproci sono stati recisi e nulla ha valore se non come merce. È facile distruggere tutto ciò che è stato privato di significato, tutto ciò che ci sembra estraneo, senza sentire che stiamo perdendo qualcosa. È questo abisso nelle nostre relazioni sociali (che includono i nostri legami con gli animali, le foreste e le montagne) che cristallizza un senso di noi contro loro, la posizione che Arendt identifica come tossica, un precursore fondamentale delle guerre di sterminio.
In risposta a tutto questo, alcuni hanno valorizzato le virtù insurrezionali dell’amore passionale come forza dirompente nella società; altri hanno lodato l’amicizia come il più forte elemento di costruzione del programma sociale rivoluzionario. Ma nessuno di questi manifesti entra nel dettaglio di come e perché l’amore ci delude, e di cosa fare quando lo fa.
C’è una differenza fondamentale tra l’amore come qualcosa che sentiamo e l’amore come qualcosa che facciamo. Come scrive Bell Hooks, aspettarsi che l’amore ci fornisca uno stato costante di beatitudine e sicurezza “ci fa rimanere bloccati in una fantasia velleitaria, minando il vero potere dell’amore, che è quello di trasformarci”. Se comprendiamo l’amore rivoluzionario non come un sentimento ma come una scelta, un modo di orientarci verso l’altro e il mondo in generale, possiamo sfuggire alla logica dell’amore come merce.
Ma se l’amore ci chiede di trasformarci, cosa ci chiede di diventare? Dobbiamo abbandonare la militanza? Dobbiamo rinunciare a prendere a pugni i nazisti? Superare la struttura “noi contro loro” che Arendt identifica significa invitare la polizia nelle nostre proteste e offrire un ramoscello d’ulivo ai suprematisti bianchi? In breve, praticare l’amore significa sacrificare il nostro potere?
Il pacifista che vorrebbe imporre “pace e amore” ai manifestanti è un parente di secondo grado dell’abusante che giustifica i suoi tentativi di controllo e dominio come espressioni d’amore. I buoni liberali che si oppongono alla resistenza conflittuale vedono il mostro che si nasconde nell’ombra, ma quel mostro è dentro di loro. Sostenendo che chi agisce direttamente contro l’oppressione deve essere avvelenato dall’odio, sanciscono la codardia come prova d’amore. Non riescono a immaginare che la ferocia e la cura abitino la stessa persona, tanto meno un corpo sociale che lotta secondo principi etici di condivisione del potere per smantellare le gerarchie. L’amore non è impotenza, abnegazione o tenere le mani pulite. L’amore è coraggio. Fin qui, se non oltre, dobbiamo concordare con un certo medico che ha riconosciuto, nel momento meno ridicolo della sua vita, che “il rivoluzionario è guidato da grandi sentimenti d’amore”.
Cosa significa allora essere guidati da questi sentimenti? L’amore è una qualità di attenzione, una sensibilità al mondo e a tutto ciò che è possibile in esso. Quando combattiamo sulla base di ciò che amiamo, piuttosto che al servizio dell’ideologia o della viltà, ci apriamo a servire come canale attraverso il quale tutto ciò che di bello c’è nel mondo può difendersi. Scegliere l’amore significa scegliere di continuare a sentire i colpi quando gli altri sono sotto attacco – tutti coloro che affrontano accuse di reato, tutti coloro che sono minacciati di deportazione, tutti coloro che affrontano gli idranti a Standing Rock, tutti i fiumi, gli animali e le piante che ci sostengono nonostante tutta la violenza inflitta loro. L’amore non è riducibile alla pace. Se lo pensate davvero, ditelo con le barricate.